Robert Musil et la question anthropologique

« La créature humaine est capable aussi bien de pratiquer l'anthropophagie,
que d'écrire la Critique de la raison pure » (Essais, p. 141). Comment penser
l'homme, sans avoir à postuler – sur le mode des anthropologies philosophiques
traditionnelles – une « nature » humaine dotée d'attributs définis ? Tel est
le problème soulevé par Robert Musil dans son œuvre essayiste et romanesque.
La seule « vérité » anthropologique que l'on puisse énoncer, est négative :
l'homme ne possède pas de forme propre, sinon celles que lui donne la réalité
socioculturelle constituant son horizon de pensée et d'expérience. Au regard
de cet « amorphisme » constitutif, l'idéal d'un sujet autonome et souverain se
révèle illusoire. Musil pose les fondements théoriques de son intuition, en
mobilisant différentes perspectives scientifiques : l'ethnologie, le calcul
des probabilités et – en premier lieu – la psychologie de la forme
(Gestaltpsychologie). Son roman, « L'Homme sans qualités », devient le site
expérimental d'un dialogue avec ces différents savoirs, dans le cadre d'une
enquête sur les formes possibles de l'expérience humaine. La signification
politique d'un tel projet devient manifeste à la lumière du contexte
idéologique de l'entre-deux-guerres. L'anthropologie musilienne oppose une fin
de non-recevoir aux théories raciales, et aux morphologies culturelles, ainsi
qu'à leur définition normative des types humains. On voit se dessiner – à
travers cette étude de l'œuvre musilienne sous l'angle inédit de la question
anthropologique – la figure d'un écrivain remarquablement attentif aux
controverses idéologiques, ainsi qu'à l'évolution politique de l'Europe des
années vingt et trente. La réponse de Musil - à ce qu'il perçoit comme une
crise de l'homme européen - se fonde sur une écriture littéraire nourrie d'une
vaste culture scientifique.